Процесс причисления кого-либо из подвижников к лику святых происходит через канонизацию. Через причисление к лику святых Церковь свидетельствует о близости этих людей к Богу и молится им, как своим покровителям.

КАНОНИЗАЦИЯ

[поздн. лат. canonizatio от греч. κανών — список, каталог], причисление Церковью подвижника веры и благочестия к лику святых через акт высшей церковной власти, посредством которого узаконивается его чествование Церковью как святого.

История термина

Слово «Канонизация» заимствовано из богословского языка Западной Церкви. Лат. термин canonizatio является производным от греч. слова κανών (в значении «список», «каталог») и буквально означает внесение какого-либо усопшего в список или каталог святых. Впервые термин canonizatio в смысле причтения к лику святых встречается в Житии св. Симеона († 1016), отшельника, подвизавшегося в бенедиктинском аббатстве Падолироне близ Мантуи. Автор Жития сообщает, что вскоре после смерти Симеона к папе Бенедикту VIII (1012-1024) была послана делегация из Мантуи с просьбой канонизировать (pro canonizando) отшельника [17. ]Позднее слово canonizatio вошло в язык канонического права Римско-католической Церкви как название акта включения имени святого в каталог святых.

В древнегреческом языке нет специального термина, соответствующего латинскому canonizatio. Как правило, официальные церковные документы говорят о «вчинении в лик святых», «причислении к лику святых» (κατάταξις (κατατάττειν) εἰς τὸν χορὸν τῶν ἁγίων). Глагол κανονίζειν (утверждать, определять, узаконивать) очень редко употребляется в значении «причислять к лику святых» или «канонизировать» — лишь у авторов XVII-XIX вв., в языке которых сказывается влияние западного богословского языка. Е. Е. Голубинский приводит примеры такого употребления у Нектария, патриарха Иерусалимского (Там же. С. 12, 406-407). Наиболее близкими к понятию КАНОНИЗАЦИЯ являются греческие термины ἁγιοποίησις (от ἁγιοποιέω, буквально- делаю святым), ἀνακήρυξις τῶν ἁγίων (провозглашение святых), ἀναγνώρισις τῶν ἁγίων (признание святых). Существительные κανόνισμα и κανονισμός практически не употребляются в значении причисления к лику святых или КАНОНИЗАЦИЯ, в совр. богословской литературе они обозначают «устав», «регулирование». В христианской арабоязычной среде принято употреблять словосочетание     (   — провозглашение святости)

Возражения против употребления неологизма «Канонизация» раздавались и в конце XIX в. После выхода в свет 1-го изд. «Истории канонизации святых в Русской Церкви» Голубинского Е.Е. (Серг. П., 1894) в газете «Московские ведомости» (1894. № 315) [15] была напечатана анонимная заметка «О канонизации — историческая справка», в которой неизвестный автор обвинял профессора в употреблении «неправославного» термина, не выражающего, по его мнению, древнерусского православного понятия о прославлении святых. Во 2-м издании своего труда Е.Е. Голубинский рассматривает доводы оппонентов и отстаивает законность употребления термина «Канонизация» в русской богословской науке (Голубинский. 1903. С. 528-535). [15].

Богословско-канонические основания КАНОНИЗАЦИЯ

Все традиционные христианские конфессии, за исключением большинства протестантских деноминаций, признают, что христиане, достигшие в своей жизни христианского совершенства и сыгравшие значительную роль в жизни Церкви, удостаиваются особенной Божией благодати и образуют сонм святых людей, которые молятся перед Богом за живых собратий по вере и которым последние должны со своей стороны воздавать молитвенное почитание. Однако почитание святых, поклонение их иконам и мощам (в тех конфессиях, в которых оно имеет место) не равнозначно служению, которое воздается христианами только одному Богу. И, восхваляя подвиги святых, христиане относят воздаваемую ими честь самому Творцу, благодатью Которого они достигли святости, стяжали дары Св. Духа. Таким образом, изначально почитание святых было укоренено в литургической жизни Церкви и регламентировалось скорее обычаем, чем юридическими нормами. В древности канонизация, как правило, ассоциировалась с какими-либо литургическими действиями (например, обретением или перенесением мощей святого, положением их под алтарь церкви) или составлением современниками жизнеописания, которое впоследствии становилось официальным житием, читаемым за богослужением. В область церковного права канонизация входит постольку, поскольку она подразумевает «допущение или предписание чествовать в Церкви умершего ее члена… иначе говоря, установление его культа» (Темниковский. 1903. С. 4). [20].

Появление канонизации как юридического акта во многом было связано со стремлением предотвратить церковное почитание лиц, жизнь которых или малоизвестна, или получила неоднозначную оценку в среде верующих. Ввиду того что чествование святых к нач. V в. стало массовым явлением, церковная иерархия должна была следить как за установлением почитания того или иного святого, так и за запрещением почитания лиц, ошибочно признаваемых народом за святых.

Прославление святого не означает признания совершенно безукоризненными всех его дел и писаний. Признавая высокий авторитет всего сказанного и написанного святыми, Церковь не усваивает их мыслям и их писаниям непогрешимости. В творениях св. отцов истинными признаются Церковью не все вообще мысли, содержащиеся в них, но только те положения, в которых обнаруживается т. н. согласие отцов (consensus patrum).

Помимо канонизированных святых в Церкви всегда почитали усопших подвижников благочестия, причем народное почитание святого как подвижника благочестия обычно предшествует его канонизация. На могилах таких подвижников и праведников, еще при жизни прославившихся особыми благодатными дарами, поются частые панихиды, в дни их смерти совершаются заупокойные литургии, их имена вносятся в синодики для каждодневного поминовения на литургии. Над гробами подвижников благочестия устраиваются памятники, иногда с их изображениями. Почитатели усопших составляют им службы и акафисты, не имеющие церковного употребления. В келейных молитвах почитатели, верующие в их святость, обращаются к ним как к угодникам, предстоящим перед Престолом Божиим. Церковь обычно устанавливает границы этому народному почитанию подвижников благочестия. Ограничения могут касаться как обрядовых форм почитания, так и географической области почитания.

В Церкви святые разделяются на общечтимых и местночтимых. Местночтимые святые почитаются только в отдельной части Церкви, чаще всего в пределах одной или нескольких епархий, иногда также лишь в одном монастыре или даже только в одном приходе. Литургический характер почитания местночтимых святых не отличается от почитания святых общечтимых. Местночтимые святые призываются в общественных церковных молитвах, в их честь составляют службы, во имя их освящаются престолы и церкви, им устраиваются ежегодные празднества, их изображения почитаются как иконы; почитаются также их мощи.

Общечтимыми считаются как святые, почитаемые во всех Поместных Церквах, так и святые, почитаемые только в одной Поместной Церкви или в нескольких Поместных Церквах. При этом Поместные Церкви, совершая канонизацию, извещают другие Поместные Церкви о состоявшемся прославлении, и высшей властью этих Церквей имя новопрославленного святого может быть внесено также и в их святцы.

Канонизация святых является одним из неотъемлемых прав автокефальной Церкви. Существует негласное правило, согласно которому причисление к лику святых совершает та Поместная Церковь, к которой принадлежал святой, а остальные лишь вносят его в свои святцы.

В Римско-католической Церкви термин «Канонизация» имеет более узкое значение и противопоставляется термину «беатификация», или причисление к лику блаженных (является первым этапом канонизации). Между двумя актами существует различие, касающееся как процедуры, так и ее последствий. Наиболее полно теория беатификации и канонизации разработана в трактате кардинал Просперо Ламбертини (впосл. папа Бенедикт XIV) «О беатификации слуг Божиих и канонизации блаженных» (Doctrina de servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione. Brux., 1840) [20]. Почитание блаженного ограничено каким-либо городом, епархией, регионом, конгрегацией или религ. сообществом. При этом почитание блаженного считается разрешенным, а не предписанным. Канонизация, напротив, не ограничивает культ святого географическими рамками и предписывает его почитание во всей Церкви.

Критерии канонизации

Когда стали появляться «официальные» списки?

Первоначально единого списка не было, но в каждой отдельной церкви существовал свой список канонизация. Отдельная церковь — это то, что в наше время называется епархией, то есть церковная община во главе с епископом. Таких общин было очень много, например, в Малой Азии во времена процветания там христианства епископских кафедр насчитывалось порядка 350. Представляете себе: Малая Азия — это лишь часть современной Турции, и вот там — 350 кафедр! И каждая такая епископская кафедра почитала святых, которые были прославлены на этой небольшой территории. Например, мученики, пострадавшие в том или ином городе, святые, которые там прославились как подвижники или еще каким-нибудь образом явили свою святость.

Шел определенный отбор, выбирались из всех многочисленных местных святых наиболее значимые. И, кроме того, была еще такая особенность в древности: до определенного момента все епископы и патриархи почитались святыми. Конечно, если епископ уклонился в ересь, причислен к лику святых он быть не мог. Но в общем в древности святыми почитались все лица высокого иерархического достоинства.

При решении вопроса о канонизации святого Церковь руководствуется рядом критериев. Значение каждого из этих критериев было неодинаковым в разные времена и в отношении разных чинов святых. При канонизации мучеников наиболее важен сам факт пролития крови за Христа. В связи с этим особое значение придается выявлению всех обстоятельств, сопряженных с исповеданием веры при совершении подвига. Для канонизации святителей и преподобных основным критерием является факт чудотворения и верность правосл. исповеданию веры. В определенных случаях основанием для канонизации служило народное почитание подвижника как святого. По мнению Е. Темниковского, первичной основой любой канонизации являлось почитание святого. Церковные власти скорее постепенно присоединялись к этому почитанию, чем были его инициаторами. Причем присоединение церковных властей к народному культу, дававшее ему официальное значение, не было формальным актом канонизации, а совершалось стихийно. Вера в чудеса подвижников составляла часть народного почитания святых, но она не была определяющей. Часто единственным таким основанием было убеждение народа в святости жизни подвижников (Темниковский. 1903. С. 19-20). [20].

Процесс формализации критериев канонизации начинается в XVIII в. Иерусалимский патриарх Нектарий (1661-1669) в своем «Возражении о власти папы» сформулировал основные критерии канонизации святых: «Три вещи признаются свидетельствующими об истинной святости в людях: 1) православие безукоризненное; 2) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови, и, наконец, 3) проявление Богом сверхъестественных (ὑπερφυῶν) знамений и чудес… третье весьма необходимо в канонизированных святых (ἐν τοῖς κανονισθεῖσιν ἁγίοις) ввиду того, что в наше время недобросовестные люди подделывают чудеса и вымышляют добродетели… и потому свидетельством святости признается также нетление мощей или благоухание костей» (Νεκταρίου τοῦ πατριάρχου τῆς ῾Ιερουσαλήμ Περ τῆς αρχῆς τοῦ πάπα ἀντίῤῥησις. ᾿Εν Γιασίω τῆς Μολδαβίας, 1682. Σ. 26-29, 31; cм. также: Голубинский. 1903. С. 406-407; Темниковский. 1903. С. 28-29). [18, 20].

Почитание святых в эпоху неразделенной Церкви (I—XI вв.)

В ранний период истории Церкви (как Восточной, так и Западной) признание того или иного усопшего святым ограничивалось пределами епископии, диоцеза. Право канонизации принадлежало епископам отдельных церквей, действовавшим с согласия клира и народа. Сама канонизация состояла в том, что устанавливалось ежегодное празднование памяти святого, как правило в день его кончины; его имя вносилось в месяцеслов, а также в диптихи для возглашения во время совершения литургии.

Исторически в основе канонизации лежит почитание святых в ранней Церкви. Голубинский, рассматривая вопрос об условиях причисления к лику святых в первые века христианства, отмечает, что в ранней Церкви существовали некоторые «классы», или разряды, усопших и сама принадлежность к тому или иному классу являлась свидетельством святости. Божия Матерь и св. Иоанн Предтеча стояли вне «классов». Первый разряд составляли ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы. Относительно этих святых Церковь веровала, что они потому и сподобились быть патриархами, пророками и апостолами, что достигли вершин святости. Второй разряд составляли мученики, лица, совершившие такой подвиг, который, по верованию Церкви, сам по себе доставлял венец святости. Третий разряд составляли святые, «относительно которых необходимо думать, что Церковь признавала их не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это святые из подвижников (аскетов)» (Голубинский. 1903. С. 13). [18].

Первые свидетельства о почитании в Церкви ветхозаветных патриархов и пророков относятся ко 2-й пол. IV в., хотя начало такого почитания, вероятно, следует относить к первым векам христианства. Свт. Кирилл I Иерусалимский говорит о том, что по совершении Евхаристии на литургии воспоминаются патриархи, пророки, апостолы и мученики, чтобы Бог по их молитвам принял наше прошение (Cyr. Hieros. Mystag. V 9). [22].Помимо соборного празднования ветхозаветным святым в Неделю св. Отцев (первое упоминание о совершении памяти только Авраама, Исаака и Иакова в неделю перед Рождеством Христовым, между 16 и 17 декабря, содержится в Василия II Минологии), в месяцесловах правосл. Церкви имеются отдельные дни памяти некоторых патриархов и пророков (Авраама, Лота, Иова, Моисея, Иисуса Навина, Финееса, Анны, матери прор. Самуила, прор. Самуила, царя Давида, прор. Иоада, Илии, Елисея, всех 16 письменных пророков, трех отроков Анании, Азарии и Мисаила и мучеников Маккавеев). Дни кончины этих святых неизвестны. Положенные им празднования, вероятно, следует связывать с днями обретения их мощей или освящения храмов в их честь. Празднования ветхозаветным святым не сразу были приняты всей Церковью. Свт. Григорий Богослов говорит, что праздник в честь мучеников Маккавеев многими в его время еще не признавался (Greg. Nazianz. Or. 15. 1). [23].

Древнейшим из засвидетельствованных в источниках является почитание мучеников. Церковь рассматривала мученичество как высшую степень исповедания веры во Христа и проявления любви к Богу, а, следов., и христианского совершенства (Delehaye. 1927. P. 109-121, 162-189; Idem. Origines. P. 5). [24]. Почитание мучеников связано с местами их мученического подвига и погребения. День памяти того или иного мученика отмечался особым литургическим собранием всей христианской общины, к которой он принадлежал. Факт его мученичества был очевиден всей общине, поэтому особого расследования обстоятельств мученичества и санкции церковной иерархии на почитание мученика как святого не требовалось (Kemp. 1948. P. 7). [25].

В 1-й пол. II в. почитание мучеников святыми было уже принято в М. Азии, Галлии и Сев. Африке. Начало этого почитания, вероятно, следует относить к посл. четв. I в.- времени, непосредственно следовавшему за гонением имп. Нерона (54-68). Одним из первых свидетельств совершения памяти мученика является упоминание о ежегодном собрании в честь сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского (Ɨ 50-е гг. II в.) (Martyr. Polyc. 18). [26]. В Риме почитание мучеников начинает широко распространяться только с III в. (см. свидетельство пресвитера Гаия о почитании апостолов Петра и Павла: Euseb. Hist. eccl. II 25. 7). [27].

Поздневизантийский период (XIII — сер. XV в.)

В нач. XIII в., когда Византийская империя переживала глубокий кризис, усугубившийся взятием К-поля крестоносцами в 1204 г., наблюдается упадок агиографической литературы. Даже те немногие агиографические тексты, которые сохранились от этого периода, говорят в основном о святых предшествующих поколений и очень редко о святых того времени. Жития новых святых содержат минимум биографических сведений и изобилуют риторическими общими местами, напр. Похвальное слово в честь Иоанна Милостивого Нового (XII в.), жившего в пределах Никейской империи, Константина Акрополита. Для своих современников Иоанн был фигурой загадочной, никто не знал подробностей его биографии, и для Константина Акрополита он остался загадкой (Polemis D. I. The Speech of Constantine Akropolites on St. John Merciful the Young // AnBoll. 1973. Vol. 91. P. 31-54). ). [28]. После периода упадка наступает расцвет агиографической литературы в кон. XIII — нач. XIV в., когда образ святого, аскета и пророка, занимал ключевое место в догматических и канонических спорах. В период т. н. арсенитского раскола КАНОНИЗАЦИЯ стала одним из средств борьбы церковных партий. Приверженцы того или иного Констатинопольского патриарха добивались канонизации своего лидера после его смерти с целью укрепить авторитет своей партии. При этом, для того чтобы канонизация была легитимной, требовалось согласие императора на перенесение мощей нового святого в каком-либо известный храм столицы или на постройку нового храма в его честь.

  Органом, полномочным прославлять то или иное лицо в лике святых, является высший законодательный орган данной Церкви, то есть, Собор Православной Церкви.

Свои списки представления на канонизацию на каждый Собор Казачьей Церкви имеют право делать все общины независимо от численности их прихожан. Ибо сказано: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного». (Евангелие от Матфея… 18:10).

Общеказачий покровитель Казачьего Народа – это святой апостол Андрей Первозванный. Согласно церковному преданию, он отправился проповедовать и крестить в I веке в Земли Скифские и на Кавказ первых казачьих предков. Казаки-христиане празднуют День памяти святого апостола Андрея Первозванного 13 декабря. С этой датой был связан сбор инициативной группы по воссозданию Казачьей Церкви в 2018 году, но сбор был сдвинут на два дня – на 15 декабря, поскольку это был первый выходной день.

Канонизация святых характеризует состояние церковного самосознания, путь, выбранный Церковью, её ориентацию в истории, в том числе в истории национальной. Поэтому Казачья Церковь почитает святых, угодников и мучеников, которые, прежде всего, даже будучи канонизированы иными православными Церквями, являются представителями Казачьего Народа.

Канонизированные представители имевшие казачьи корни:

— Мученики Инна (Енень), Пинна (Пин) Римма (Нирен) Скифы Новидунские (+II в., память 20 января/2 февраля и 20 июня/3 июля);

— Мученик Савва Готский (+372 г., память 15/28 апреля);

— Святители Ветран и Феотим Скифские епископы (+IV-V вв., память 20 апреля/3 мая), (+IV в. память 4/17 мая);

— Преподобный Иоанн Готский (+700 г., память 19 мая/1 июня и 26 июня/9 июля);

— Священномученик Евангелл ЕФРЕМ Томаханский епископ Малой Скифии (+285-305 гг., память 7/20 июля);

— Мученики Илия, Валериан, Зотик и Лукиан Томаханские Скифские (+320 г., память 13/26 сентября);

— Великомученик Никита Воин Готский (+372 г., память 15/28 сентября);

— Мученики Приск, Александр, Донат, Евагрий, Евпроб, Иануарий, Каст, Крискент, Марциал, Пассик, Прим, Проп, Фавстин, Вера, Готия, Денеготия, Дигна, Дигна другая, Сатурнина, Христ Томаханские Скифские (+320 г., память 1/14 октября) Болгарская Православная Церковь;

— Святитель Памва Скифский, епископ (+V в., память 25 октября/6 ноября);

— Новомученик Александр Кубанский (Донецкий), псаломщик Восточненский (+1918 г., память 9/22 марта);

— Священномученик Тимофей Полтавский (Стадник) иерей Новобахмутовский (+1919 г., память 11/24 марта);

Христианство в Скифии

 

Геродот в 4 книге Истории начинает описание Скифии с реки Истр («первая река Скифии на западе») и заканчивает Северной границей Скифии — Северным океаном.

Тертуллиан (160–220г.г.) свидетельствует о раннем проникновении христианства в Скифию: «Различные галльские племена и недоступные для римлян места Британии покорились Христу, а также и страны сарматов, даков, германцев, скифов».

Благая весть Христа начала распространяться задолго до князя Владимира и крещения Руси.

Начиная с эпохи Великого переселения народов, этноним «скифы» используется в источниках для наименования различных народов, населявших территорию Великой Скифии. «Скифами» называют готов, восточных славян, хазар, печенегов, аланов и другие народы. Русские летописи подчеркивали, что народы Руси греками назывались «Великая Скифь». В «Повести временных лет» скифы неоднократно упоминаются:
— «Когда же славянский народ, как мы говорили, жил на Дунае, пришли от скифов, то есть от хазар, так называемые болгары, и сели по Дунаю, и были поселенцами на земле славян.»
— «Дулебы же жили по Бугу, где ныне волыняне, а уличи и тиверцы сидели по Днестру и возле Дуная. Было их множество: сидели они по Днестру до самого моря, и сохранились города их и доныне; и греки называли их «Великая Скифь»
— «Пошёл Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и древлян, и радимичей, и полян, и северян, и вятичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли
греки  «Великая Скифь».

Согласно Клавдию Птолемею, Азиатская Скифия начинается по ту сторону Меотиды (Азовского моря) и реки Ра (Волга) и тянется на восток до Серика, к югу от которого располагался Чинай (Китай), на юг — до Согдианы и Индии и на север — до неведомых земель. Древние знали реки Азиатской Скифии: кроме Ра и Окса (Амударья) — Паропамис (вероятно Обь), Даик (нынешний Урал) и другие. Об Аральском море древние имели лишь самое смутное представление: река Иаксарт (ныне Сырдарья) изливается, по Страбону, в Каспийское море.

Из описаний Геродота и других античных авторов известно, что в целом Скифия объединяла несколько десятков античных народов, из которых ко временам Геродота свои царства и царей имели царские скифы, савроматы, тавры, массагеты, агафирсы, гелоны, меланхлены, андрофаги, невры, будины, аланы. Северные части собственно Скифии, простиравшиеся внутрь материка и вверх по Истру (Дунаю), граничили сначала с агафирсами (им отдают район Карпат), затем с неврами (чаще Беларусь).

Позднее на территории, которую античные и византийские авторы продолжали называть Скифией, появились и другие народы: области Сарматии, Готии, Гуннии, северных архонтств времён Византии и затем Руси от низовий Дуная.
Сосланный в Херсонес (Севастополь) Климент Римский в 99 г. н. э. нашел в Крыму уже две тысячи христиан в разных местах как результат проповеди апостола Андрея.

Епифаний Констанцский (314–367г.г.) отмечает: «Старец Авдий был изгнан и сослан царем в пределы Скифии. Пребывая там и идя вперед, в самую внутренность Готии, он провозгласил христианское учение многим готам». В 310 г. среди скифов проповедовали миссионеры из Иерусалима: Василий – в Херсонесе, Ефрен  в Скифии.
Иоанн Златоуст (347–407г.г.), патриарх Константинопольский, писал: «И скифы, и сарматы… переводя Священное Писание каждый на свой язык, философствуют об этих словесах».

Евсевий Иероним Стадонский (340–420г.г.) с восторгом писал: «Христианство распространяется во всем мире, так что даже гунны изучают Псалтирь, холода Скифии пылают жаром веры».

Феодорит Кирский (386–457г.г.), один из самых образованных богословов V века, автор «Церковной истории», сообщает об епископе Бретаниона, который «правил городами всей Скифии». Также он писал, что миссионеры «принесли всем людям евангельские законы и убедили принять закон Распятого не только римлян и подвластные им народы, но и племена скифские и савроматские».

Евсевий Кесарийский: «Святые же апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею — Скифия, Иоанну — Асия, там он жил, там в Эфесе и скончался.»
(Церковная история. Книга III, глава 1). [1]

«Апостол Андрей учил скифов, косогдиан и горсинов, в Севастополе Великом, где укрепление Апсара и гавань Исса и Фазис река; здесь обитают иверы, и сузы, и фусты, и аланы».

Севастополь Великий — это древняя греческая колония Диоскурия, известная в римскую эпоху под названием Севастополиса (ныне — Сухуми). В апостольский век это был перевалочный пункт при торговле местных жителей с Индией и азиатскими странами.

Река Фазис — древнее название реки Риони. Апостол Андрей после того, как проповедовал скифам и фракийцам, претерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском (Патры).

Тавры, киммерийцы, скифы, греки, готы, хазары, татары, турки, славяне. В чьи только руки не переходила эта благословенная Небом земля, расположившаяся на перекрестке цивилизаций. Каждый народ оставлял здесь глубокий след, вписывая новые страницы в летопись полуострова. Эти истории – живые, яркие, трогательные. И самые важные из них – это жития христианских подвижников, которые во многом определили лик современного Крыма.

В архиве Симферополя сохранился документ под названием «Всем священникам Симферопольской и Крымской епархии»: «Прошу вас, отцы всечестные, поминать на отпустах литургии, вечерни и утрени святых мучеников Инну, Пинну, Римму, ибо их надо считать крымскими святыми. Это — очень древние мученики». Этот документ подписан 30 октября 1950 года святителем Лукой (Войно-Ясенецким), архиепископом Симферопольским и Крымским.

Святые мученики Инна, Пинна и Римма (I–II вв.) были, по одним источникам, ильменьские славяне-русы родом c севера Великой Скифии, по другим — готы или тавроскифы, жившие между Алуштой и Балаклавой. По преданию, апостол Андрей Первозванный крестил их, рукоположил во священники и отправил на проповедь среди греков и инородцев Таврии.

Свидетельство о мученической кончине Инны, Пинны и Риммы сохранилось в Асta Sanctorum («Деяния святых» — многотомное издание житий святых, составленное по всем известным источникам и снабженное необходимыми исследовательскими комментариями). Согласно этому источнику, правитель, велевший схватить миссионеров, приказал, «чтобы исповедники Христовы погибли от холода. Мученики были привязаны к прямым и твердым бревнам, установленным посреди потока, и, хотя стояло ветреное и холодное время года и твердую гладь воды сковал мороз, они оставались неподвижны, пока не достигли предела земной жизни, предав свои блаженные души в руци Божии». [2, 3, 9]

— Мученик Савва Готфский (Готский), Бузэуский, Муссовский, Валахийский (+ 372г.), 

Память 15 апреля, 18 апреля [3]

По происхождению был готом, жил в IV веке. В то время среди готов проповедовал христианство епископ Вульфила. Среди многих крестившихся был и святой Савва.

Став христианином, он вел добродетельную жизнь.

Один из готских военачальников по имени Афарид во время праздника Святой Пасхи напал на селение. Воины схватили святого Савву и обнаженного вели за телегой по терновнику, били палкой и бичами. Господь невидимо хранил мученика, так что, когда на утро они достигли города, святой Савва сказал мучителям: «Посмотрите на мое тело, есть ли на нем следы от терновника и от ваших ударов?» Воины были удивлены, увидев мученика здоровым и невредимым, без малейшего следа перенесенных мучений. Тогда святого Савву растянули на осях телеги и били весь день. Днем по приказанию Афарида святой Савва был подвешен к перекладине дома. Ему поднесли идоложертвенное мясо и пообещали отпустить на свободу, если он вкусит его. Святой Савва спросил: «Кто прислал это мясо?» «Владыка Афарид», — ответил слуга. «Есть только один Владыка — Бог, Который на Небесах», — произнес мучениКанонизация

Афарид велел предать святого Савву смерти.  Мученика бросили в реку, привязав к шее его большой обрубок дерева.

Святой Савва пострадал 12 апреля 372 года, когда ему было 38 лет. Один из скифских вождей, христианин Иуний Саран, перенес мощи святого Саввы в Каппадокию, где они были приняты с честью святителем Василием Великим. [3, 6, 14].

— Мученики Илия, Валериан, Зотик и Лукиан Томаханские Скифские (+320 г., память 13/26 сентября). День памяти мучеников Илии, Зотика, Лукиана и Валериана — 26 сентября (13 сентября по старому стилю).

Они отдали жизнь за Христа в 320 году в Пафлагонии (Малая Азия) при императоре Ликинии (307–324г.г.). Это произошло в городе Томы, в Скифии, где их замучили, а после обезглавили.

— Ве­ли­ко­му­че­ник Ни­ки­та был готф. Готская страна простиралась от нижней Вислы до Черного моря; главным образом готы жили в нынешней Румынии, по Дунаю. Он ро­дил­ся и жил на бе­ре­гах Ду­ная. По­стра­дал за Хри­ста в 372 го­ду. То­гда хри­сти­ан­ская ве­ра уже ши­ро­ко рас­про­стра­ни­лась в стране гот­фов. Свя­той Ни­ки­та уве­ро­вал во Хри­ста и при­нял Кре­ще­ние от готф­ско­го епи­ско­па Фе­о­фи­ла, участ­ни­ка I Все­лен­ско­го Со­бо­ра. Рас­про­стра­не­нию хри­сти­ан­ства ста­ли про­ти­вить­ся языч­ни­ки-гот­фы, в ре­зуль­та­те че­го воз­ник­ла меж­до­усоб­ная брань.

По­сле по­бе­ды Фри­ти­гер­на, воз­гла­вив­ше­го вой­ско хри­сти­ан и на­нес­ше­го по­ра­же­ние языч­ни­ку Афа­на­ри­ху, ве­ра Хри­сто­ва ста­ла успеш­нее рас­про­стра­нять­ся сре­ди гот­фов. Епи­скоп Уль­фи­ла, пре­ем­ник епи­ско­па Фе­о­фи­ла, со­здал готф­скую аз­бу­ку и пе­ре­вел на готф­ский язык мно­го свя­щен­ных книг. В рас­про­стра­не­нии хри­сти­ан­ства сре­ди со­пле­мен­ни­ков усерд­но тру­дил­ся и свя­той Ни­ки­та. Сво­им при­ме­ром и вдох­но­вен­ным сло­вом он при­вел к Хри­сто­вой ве­ре мно­гих языч­ни­ков. Од­на­ко Афа­на­рих по­сле по­ра­же­ния су­мел сно­ва по­пра­вить свои си­лы, вер­нуть­ся в свою стра­ну и вос­ста­но­вить свое преж­нее мо­гу­ще­ство. Оста­ва­ясь языч­ни­ком, он про­дол­жал нена­ви­деть хри­сти­ан и пре­сле­до­вать их. Свя­той Ни­ки­та, под­верг­ну­тый мно­гим пыт­кам, был бро­шен в огонь, где и скон­чал­ся в 372 го­ду. Друг свя­то­го Ни­ки­ты, хри­сти­а­нин Ма­ри­ан, но­чью отыс­кал те­ло му­че­ни­ка, не по­вре­жден­ное ог­нем и оза­рен­ное чу­дес­ным све­том, пе­ре­нес его и пре­дал по­гре­бе­нию в Ки­ли­кии. Впо­след­ствии оно бы­ло пе­ре­не­се­но в Кон­стан­ти­но­поль. Ча­сти­ца свя­тых мо­щей ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ни­ки­ты позд­нее пе­ре­не­се­на в мо­на­стырь Вы­со­кие Де­ча­ны в Сер­бии.

Память мученика Никиты 15 сентября. [3]

— Святитель Иоанн Готский

Этого человека можно назвать коренным крымчанином – он родился в городке Партенит в первой половине VIII века в семье греческих переселенцев. Его мать Фотина еще до рождения сына дала обет посвятить его служению Богу. К этому времени на Юге Крыма была образована Готская епархия, названная так в честь племени крымских готов, которые вторглись на полуостров еще в III веке, но потом ассимилировались греками и приняли христианство. Иоанн, известный своим благочестием, был всенародно избран епископом готским. В 787 году, с одобрения Иоанна, готы восстали против хазар, установившими над ними контроль. Но мятеж был подавлен, а Иоанн арестован. Его заточили в тюрьму, но ему удалось бежать в Малую Азию, где он и умер спустя четыре года. [3]

— Преподобный Илия Муромец, по прозванию Чоботок (XII в.). В песнях и сказаниях его называют «старым казаком и матёрым черкасом». Скончался в иночестве в Киево-Печерской лавре около 1188 г. Канонизирован в 1643 г. (память 19 декабря/1 января). [3]

— Преподобный Далмат (Долмат) Исетский, Пермский Чудотворец (1594г.-1697г.). В миру Мокринский Дмитрий Иванович. Родился в семье казачьего исетского атамана. Основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Канонизирован в 2004 г. (память 10/23 июня) (Собор Сибирских святых) и 25 июня/8 июля). [3, 4, 5]

— Праведный Пётр Стратилат (Колнышевский) (1691г.-1803г.), последний кошевой атаман Запорожской Сечи, местночтимый в Запорожской епархии Украинской Православной Церкви (память 31 октября/13 ноября), в день его преставления. [3, 4, 6]

— Святитель Иосаф Белгородский (1748г.-1754г.), епископ Белгородский и Обоянский в миру звался Иоаким Андреевич Горленко. Его отец был Бунчуковым товарищем (помощником гетмана), а мать дочерью гетмана Даниила Апостола. Прославился своей невероятной добротой и щедростью, в то время как сам предпочитал жить в аскетической нищете. 4 сентября 1911 года Иосаф Белгородский был причислен к лику святых (память 4/17 сентября и 10/23 декабря). [3, 4, 6, 7, 8]

— Праведный Иоанн Русский (оКанонизация 1690г. – 1730г.) Родился в казацкой семье около 1690 года на землях Войска Запорожского в Русском царстве. По достижении зрелого возраста был рекрутирован в армию Петра I. Принимал участие в русско-турецкой войне 1710г.-1713 г. Вовремя Прутского похода вместе с другими солдатами был взят в плен союзниками турок татарами. Вероятнее всего, это произошло в битве за Азов (память 27 мая / 9 июня) в день кончины. [2, 3, 8, 9]

— Праведный Авраамий (Венгерский Алексей Иванович) родился около 1632 в Тобольске. Инок, один из руководителей зауральского старообрядчества, писатель.

Его отец «литвин» Криштоп (в православном крещении Иван) Венгерский, уроженец Березовского уезда, во время похода на Москву польского короле­вича Владислава был взят в плен в Медынском уезде и в 1618 сослан в Тобольск, где служил казаком, затем ка­зачьим атаманом. В 1647 в его оклад поверстан Авраамий, около 1658г., принявший монашеский постриг в Кондинском монастыре. Авраамий отрицал допустимость самосожжений в спорах с видным урало-сибирским лидером староверов Я.Б. Лепихиным, поддерживал контакты с центрами старообрядчества на Дону, Керженце, в Пустозерске. В 1701 отряд царских служилых людей разгромил скиты Авраамия и арестовал его самого. Находясь под стражей в Тюмени, Авраамий написал «антиниконианское» Послание «право­верным». В 1702 Авраамия увезли в Тобольск, откуда ему уда­лось бежать. Последние годы своей жизни Авраамий провел в деревне Ильиной на реке Ирюм, где и умер. Тело старца по его завещанию было похоронено на острове в Бахмет­ских болотах. Впоследствии это место стало объектом массового паломничества местных старообрядцев. Память мученика Авраамия установлена ими 13 сентября. [10]

— Мученики ИСАЙ Воронин, Самуйло Васильев и Логгин. Память всех троих вместе с Соловецким архимандритом Никанором 29 января/ 11 февраля.

Казаки — разинцы сотники Самуйло Васильев, Исай Воронин и Логгин были военными руководителями знаменитого Соловецкого восстания и вместе с бывшим духовником царя Алексея Михайловича архимандритом Никонором стояли до конца, а после предательского взятия монастыря вместе приняли страшные муки. Русской Православной cтарообрядческой Церковью они причислены к лику святых.

В ночь на 22 января 1676 года (старый стиль) предательством был взят Соловецкий монастырь, оплот старообрядчества, почти двадцать лет отказывавшийся принять новые книги и обряды патриарха Никона. Из пятисот человек монастырской братии лишь четырнадцать остались в живых — все остальные погибли лютой смертью.

Первым к воеводе Мещерякову вызвали на допрос сотника Самко (Самуила) Васильева, организовавшего оборону обители. Сотник вызывал особую ненависть воеводы, ведь именно умелая оборона привела к большим потерям среди стрельцов.

Мещеринов спросил Самуила: «Зачем ты противился само­держцу и посланное воинство отбивал от ограды?» На это сот­ник мужественно отвечал: «Не самодержцу я противился, но за отеческое благочестие, за святую обитель стоял мужественно!» Разъяренный воевода повелел до смерти избить Самуила, а без­дыханное тело сбросить в монастырский ров.

Вторым на страшный суд Мещеринова предстал архимандрит Никанор. За военным руководителем пришла очередь руководите­ля духовного. От старости и многолетних молитвенных подвигов Никанор сам не мог идти, поэтому воины привезли его к воеводе на маленьких саночках. Мещеринов начал допрос: «Скажи мне, Никанор, чего ради противились государю? Чего ради воинство в обитель не пускали, а когда хотели подойти, то оружием от­бивали?»

На это старец отвечал: «Самодержавному государю никогда не сопротивлялись и даже никогда не помышляли сопротивляться. Но поскольку новшества патриарха Никона не позволяют живу­щим в миру соблюдать апостольские и отеческие предания, то мы удалились от мира и поселились на этом морском острове. Вас же, пришедших растлить церковные уставы и разрушить спаситель­ные обычаи, правильно не пустили».

Смелый ответ разозлил Мещеринова, и он начал матерно ру­гать инока. На эту брань Никанор тихо отвечал: «Что величаешься, что превозносишься? Не боюсь тебя, ибо и душу самодержца имею в своей руке!» Это еще больше разъярило воеводу и, вскочив со стула, он стал избивать Никанора тростью, не стыдясь ни ино­ческого сана, ни почтенных седин архимандрита. Бил до тех пор, пока не выбил старцу зубы.

Окровавленного страстотерпца в одной нательной сорочке швырнули в глубокий ров, где он мученически скончался от ран и лютого мороза.

Оставшихся бельцов подвергали пыткам. Сидельцам обливали кипящим маслом пальцы, чтобы облезла кожа, складывали пальцы щепотью и обвязывали щепоть, чтобы пальцы так и срослись с новой кожей.

А через неделю царь Алексей Михайлович Романов неожиданно умер.  [10, 13]

— Исповедник Конон (Смирнов) Козьма Трофимович (12.10.1797г.-21.01.1884г.), донской казаКанонизация

Родился в 1797 году в станице Есауловской в земле Войска Донского, в старообрядческой семье полкового писаря. Возмужав, он сначала нес военную службу в казачьих частях. 16-летним добровольцем донского полка вступал в Париж в 1814-м, участвовал в войне с турками в 1828-м. Был награждён Георгиевским крестом. В 1853 году, бежал в Австро-Венгрию, принял сан в Белокриницком монастыре. Приняв иночество, поселился отшельником в землянке недалеко от посада Лужки (Черниговской губернии), где прожил пять лет. Подвижничеством, начётничеством и великой кротостью инок Конон стяжал уважение и почитание в здешних краях. В 1850-х гг. инок Конон поселился в Белокриницком монастыре. Исполнял обязанности письмоводителя Белокриницкого монастыря.. 20 октября 1855 года митрополит Кирилл хиротонисал Конона на Черниговскую кафедру. В одно из посещений Владимирского монастыря Конон участвовал в поставлении Иова (Зрянина) в епископа Кавказского и Донского;

В 1858 году, в Москве Конон был схвачен, но, за недостатком улик выпущен на свободу; однако, 16 октября того же года снова был арестован и, по высочайшему повелению от 30 января 1859 года, заключен 7 апреля того же года в Суздальской Спасо-Евфимиев монастырь, где провел 22 года.На некоторое время епископ Конон переводился в единоверческий монастырь для «увещаний». В обмен на отречение от веры и сана ему предлагали безбедную жизнь, церковную должность и священническую хиротонию. Однако владыка Конон оставался непреклонен в вере и снова был брошен в тюрьму.

Тяжкие условия содержания святителя Конона и других старообрядческих архиереев в казематах Суздальской монастырской тюрьмы были описаны в некрологе памяти владыки Конона, опубликованном в «Русских ведомостях» (1884, № 24).

Условия содержания вкупе с продолжительностью заключения при непрестанных увещаниях и предложениях со стороны синодских тюремщиков в рясах оставить старообрядчество, казалось бы, должны были сломить духовные силы исповедников древлего благочестия, но Господь, по непрестанной слезной молитве страдальцев укреплял их к подвигу, подав такую силу духа, которая оказалась крепче оков и железных решетоКанонизация

Исповедники Конон был выпущен на свободу только после смерти царя Александра II по именному указу нового императора Александра III от 8 сентября 1881 года, но с условием не останавливаться на жительство в обеих столицах. Длительное заключение в тяжелых условиях сырых и холодных казематов лишило святителя здоровья. Епископ Конон, которому было тогда уже 82 года, так ослаб, что не мог идти сам, поэтому его вынесли из тюрьмы на руках. До самой смерти он страдал тяжелейшим ревматизмом, так что не мог ни стоять, ни сидеть, а только полулежа молился, принимал посетителей, читал святые книги и писал сочинения в защиту веры. 

21 января 1884 года, пожив на свободе всего несколько лет, владыка Конон преставился ко Господу и был похоронен в Москве, в ограде архиерейских захоронений Рогожского кладбища. Многие христиане считали епископа Конона святым еще при жизни. 21 января день его памяти. [8, 10]

— СвященномучениКанонизация Александр (Флегинский)

В «Обращении Церкви Екатеринодарской к христианским Церквям всего мира», опубликованном 7 апреля 1919 года в газете «Вольная Кубань», о случившейся трагедии кратко сообщалось следующее: «в станице Георгие-Афипской священник отец Александр Флегинский был изрублен в куски». После освобождения Кубанской области от большевиков началось расследование обстоятельств гибели отца Александра Особой следственной комиссией по расследованию злодеяний большевиков, состоящей при главнокомандующем вооруженными силами на Юге России.

26 марта 1919 года члены Особой комиссии произвели осмотр делопроизводственных документов Кубанского епархиального совета и выявили часть рапортов на имя епископа Кубанского Иоанна (Левицкого), в которых «об убийствах большевиками лиц духовного звания не содержится описания обстоятельств, при которых произошли эти убийства». В их числе был рапорт благочинного 17 округа от 17 декабря 1918 года об убийстве священников станиц Ключевой Моисея Тырышкина и Георгие-Афипской Александра Флегинского. О времени смерти отца Александра позднее свидетельствовал инспектор Георгие-Афипского двухклассного начального смешанного училища А. Бельский, который указывал, что «законоучитель священник Александр Флегинский скончался в марте месяце 1918 года».

— Священномученик Николай Харитонович Попов (6 мая 1864г. – 26 марта 1919г.) родился в станице Урюпинской Войска Донского. Был старшим сыном в большой семье донского казака, статского советника Харитона Ивановича Попова, В 1891 году поступил на пятый курс Донской духовной семинарии, которую окончил в 1893 году. В ноябре 1894 года хиротонисан в пресвитера молитвенного дома во имя Успения Божией Матери хутора Колодезного станицы Мигулинской. В апреле 1901 года был переведён настоятелем в Иоанно-Богословскую церковь хутора Верхне-Гнутова станицы Есауловской. После начала гражданской войны отец Николай продолжал исполнять свои пастырские обязанности, несмотря на наступление Красной армии. В начале 1919 года священник Николай Попов был арестован местным ревкомом и 23 марта 1919 года перевезён на станцию Морозовскую. Морозовским ревтрибуналом протоиерею Николаю Попову (брату Походного атамана Донской армии Всевеликого Войска Донского Петра Харитоновича Попова) был вынесен смертный приговор и в ночь на 27 марта зарублен.

17 июля 2006 года Священным синодом РПЦ священник Николай Попов был причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских. День его памяти — 13 (26) марта. [3, 6, 9]

—  Священномученик Мокий Крестоносец Уральский иерей (Кабаев) +1921 г.

В миру Мокий Алексеевич Кабаев. Местночтимый святой-старообрядец Уральского казачьего войска.

Природный уральский казак, Мокий Кабаев родился в 1839 году. Он был женат, у него было два сына и дочь. Во время Балканской войны 1877-78 годов воевал под командованием Скобелева. Жил с семьёй в посёлке Тёплый Красноумётской станицы. По сохранившимся письмам дочери, можно сделать вывод, что семья его была глубоко религиозна, жила патриархальной жизнью.

  Сам Кабаев обладал хорошими знаниями в духовной литературе.

Герой гражданской войны. В июне 1918 года приступил к сбору икон и крестов для дружины крестоносцев, ходивших с ним в полный рост под обстрелом на позиции красных, убеждая прекратить огонь и сложить оружие. С пением псалмов они шли на позиции красных и те не выдерживали, бросали оружие и бежали.

 После лечения в госпиталях возвращался из Крыма на Урал, был схвачен в Харькове и под конвоем доставлен в УральсКанонизация Расстрелян большевиками по постановлению Уральского ГубЧК 19 августа 1921 года (новый стиль).

Реабилитирован М. А. Кабаев был 10 декабря 1999г. постановлением Прокуратуры Западно-Казахстанской Области (бывшей Уральской) [10, 11, 12]

— Священномученик Тимофей (Стадник), иерей НовоБахмутовский, Полтавский.

Священник Тимофей Павлович Стадник родился в 1889 г., имел степень учителя. Он был поставлен на настоятельское служение в Свято-Троицкий храм села Новобахмутовка, Скотоватской волости Екатеринославской губернии.
Перед вечерним Богослужением, 24 марта 1919 г. в его дом ворвались несколько вооруженных красноармейцев и потребовали от него денег. Никаких денег у священника не оказалось, и при обыске найдено не было. Тогда Иерей Тимофей был расстрелян.

Тело священника тайно было перенесено в храм и похоронено в церковной ограде с северной стороны храма.

В 1981 г. отец Тимофей был канонизирован на соборе Русской Православной Зарубежной Церкви как священномучениКанонизация

— Священномученик Гермоген Хорватский (1861г.-1945г.). В миру Григорий Иванович Максимов. Рожак станицы Нагавской 2-го Донского округа. В пору Гражданской войны был казачьим архипастырем во Всевеликом Войске Донском, после Гражданской войны – предстоятель Хорватской Православной Церкви в сане митрополита и затем патриарха. Коммунисты-титовцы водили 84-летнего святителя голым по улицам, а затем вместе с другими приговорёнными расстреляли из пулемёта. 3 мая 2014 года Хорватская Православная Церковь канонизировала патриарха Гермогена (память 17/30 июня) в день мученической кончины. [6, 9]

Будут рассмотрены на канонизацию следующие представители казачьего народа:

— Мученик Стефан Стратилат (Разин) +1671 г.

„Средь зарослей лугов, болот малодоступных
В первые свет увидел я в семье казацкой…
И волны бурные в осеннее ненастье
Меня заботливо с младенчества качали,
Как нянька нежная в широкой колыбели.
И светлые струи в весенний тихий вечер
Мой взор не раз ласкали с детства.
Как матери родной любовная улыбка…
И море синее средь бурь и непогоды
Меня вскормило мощной своей грудью
И сердце мне казацкое дало”.

По донским сказаниям, записанным современниками, Разин подростком участвовал в знаменитом „Азовском Сиденье”, в 1646 г. в морском походе казаков против крымского хана, а в следующем году в защите Черкасска от нападения азовцев, крымцев, ногайцев и черкесов. Хотя нападение это казаками было отбито, но многие смельчаки, ходившие на вылазки, в том числе и молодой Разин, попали в плен и два года томились в азовской земляной тюрьме. Наконец, смелому и изворотливому Разину удалось оттуда бежать.

Осенью того же года Разин ходил на богомолье в Соловецкий монастырь, а в следующем году в Киев и Почаевскую Лавру, а потом и другие места. Вообще в то время он искрестил Россию вдоль и поперек, присматриваясь и изучая русскую жизнь. Первоначальная цель путешествия в Соловки и Почаев, надо полагать, была вызвана религиозным чувством. Замечено, что люди с широкой и недюжинной натурой,  проведшие всю жизнь в походах, в минуты раздумья и самоуглубления часто ищут утешение в религии. Такие лица, нередко даже с юношеских лет, познав всю суетность земной жизни, идут в монастыри, уединяются в пещеры и делаются великими подвижниками, поражающими своей стойкостью в убеждениях, силой духа воображение обыкновенных людей, а потом возводятся ими в число святых.

Другие за свои убеждения и идеи идут на плаху, виселицу, на костер и даже на крест. Третьи, имея пытливый ум, горячее и впечатлительное сердце, а также и сильную волю, обыкновенно делаются реформаторами, проповедниками новых жизненных начал, защитниками обиженных и угнетенных, становятся в оппозицию существующего государственного или религиозного строя.

К этой последней категории принадлежал и Разин. Пройдя всю Россию с юга на север и до западной границы, т. е. сделав пешком не одну тысячу верст, он своим пытливым умом и впечатлительным сердцем увидел и постиг весь ужас и безвыходное положение тогдашнего русского крестьянина. Это положение крестьянства тем более сильней врезалось в душу свободолюбивого казака, не признававшего, как и все тогда на Дону, ни господ, ни рабов, где все были равны, все от рожденья братья. „Старшого нет у нас, – говорили казаки того времени, – а младший равен всем; воюем, миримся, дружим мы с кем желаем и власти над собой ничьей не признаем”.

До 1592 г. крестьяне были людьми вольными и по праву, в определенный срок, переходили с земли одного господина на землю другого. Борис Годунов, желая угодить князьям и боярам и вообще всем дворянам, а также и высшему духовенству, указом своим укрепил крестьян на тех местах, где они жили. 

Защиты крестьянам ждать было не откуда; все давило, все гнело его, духовенство же проповедовало: „Раб, повинуйся своему господину!”.

Хотя и был учрежден в то время Холопский приказ, куда каждый крестьянин мог принести жалобу на обиды от своего господина, но это была одна насмешка над личностью угнетенного человека: в приказе сидели те же господа-рабовладельцы.

Весь этот государственный строй поразил вольного и свободолюбивого казака.

В 1665 г. Разин с двумя своими родными братьями Иваном и Фролом участвовал в рядах вспомогательного конного отряда казаков, состоящего из 5 полков, в армии русского князя Юрия Долгорукова, действовавшей против Польши. Вот тут-то и случилось обстоятельство, ускорившее ход событий, героем которых явился Степан Разин.

Казаки в то время считали свою службу Москве не обязательной, а добровольной, „по воле, за так, за нет, за честь одну казачью”, или как они любили выражаться —„с травы, с воды”, а потому, с приближением осени, решили возвратиться на Дон. Один из полков их, бывший под командой полковника Ивана Разина, двинулся в путь, но был силой остановлен Долгоруким, и Иван Разин на глазах братьев и казаков был повешен.

Такая картина, как позорная смерть лучшего из свободолюбивых сынов Тихого Дона, пожелавшего на деле стать за свои исконные казачьи права, произвела сильное впечатление на умы казаков, в душе же Степана Разина подняла целую бурю и сделала для него ненавистным и самое имя Москвы.

Казаки от природы были религиозны и высоко чтили духовный сан, в особенности высший. Эту религиозность они отчасти заимствовали от греков, с которыми имели сношения в течение многих веков, отчасти их наталкивали на это постоянные битвы с неверными, опасности морских походов и вообще ожидание ежеминутной смерти.

При образовании казацких общин и основании по Дону городков, в каждом из них строились часовни и церкви. Во время „Азовского Сиденья” казаки дали обет построить в Черкасске соборный храм во имя Воскресения Господня, что и исполнили. Священников и других духовных лиц казаки всегда выбирали из своей среды и посылали их для рукоположения в Рязань, Киев, Москву и другие города. Получив духовный сан, священники эти возвращались на Дон в свои городки и уже никаких связей с московским духовным начальством не имели, а вполне зависели от станичного или войскового круга.

Но, несмотря на это, авторитет московских патриархов, Филарета и в особенности Никона, высоко чтился ими и имел большое влияние на их религиозное чувство. 

Бояр, князей и приказный люд казаки считали врагами не только народа, но даже и самого царя. Разин говорил в войсковом кругу: „Бояре обманывают царя, вот почему он не видит и не слышит народного стона. Идем за царя против бояр!”’.

Воззвания Разина открыто читались далее на площадях Москвы, а эмиссары его проникли еще дальше, так, что мятеж откликнулся даже в Соловках. Но Симбирская катастрофа, где казаки бесплодно провели около месяца, осаждая крепость и в, то же время дозволив скопиться московским войскам в Казани, навсегда разрушила дело, предпринятое Разиным. 

В сражении с московскими войсками, обученными уже по западному образцу, 1-го октября 1670 года Разин был тяжело ранен саблей в голову и пулей в ногу, и в ночь 3-го октября казаки, оставив на произвол судьбы своих союзников крестьян, на стругах пустились вниз по Волге, увлекши с собой и тяжело раненого атамана. Новые воззвания Разина, как к Донским казакам, так и к крестьянам уже не имели успеха, и он 14 апреля 1671 года был арестован в своем укрепленном лагере Кагальнике близ нынешней Богоявленской станицы 1-го Донского округа, с братом Фролкой, войсковым атаманом Корнилой Яковлевым, его крестным отцом, а в конце того-же месяца отправлен в Москву, где и четвертован 6-го июня 1671 года.

„И скатилась с плеч казацкихУдалая голова”.

Окружение Разина предлагало ему уйти в степи спрятаться от выдачи Москве.  Он отказался. Пусть видит весь народ крещеный, что за него я голову сложил… Пусть помнит он свою свободу и за нее погибшего борца, Степана Разина, донского казака. Я не умру, и вечно буду жить в душе народной. И вновь воскресну я, восстану с новой силой, узнают вновь они меня, Степана Разина!.. [14]

— Исповедник Игнат Некрасов +1737г.

Игнат Федорович Некрасов, накануне Булавинского восстания атаман Есауловского городка, убежденный старообрядец, как и многие другие повстанцы, отличался крепким характером, стойкостью убеждений. Ушедший на Кубань с несколькими тысячами казаков после разгрома восстания в сентябре 1708 года, он продолжал борьбу вплоть до своей смерти в конце 1737 года, в течение трех десятилетий.

Некрасовцы принесли в созданную ими на чужбине общину порядки донского казачьего самоуправления. В нее они перенесли обычаи родного Войска Донского, только без вмешательства царя, карательных оргий Долгорукого и козней старшин».

С кончиной Некрасова походы в Россию прекращаются, а созданная им на Кубани община слабеет. 

Провозглашенные им принципы, проводимые строго и неукоснительно, стали своего рода конституцией некрасовской общины, а она существовала два с половиной столетия.

Круг принимает в общину пришельцев-христиан. Только он может открыто помогать бедным, больным; члены же общины должны делать это тайно (согласно одному из заветов первоначального христианства: «Творите милостыню тайно»), чтобы избежать греха гордыни, не смущать принимающего милостыню («завет от Игната был: дает правая рука, не видит левая»).

Более 170 «заветов Игната» некрасовцы, мужчины и женщины, передавали из поколения в поколение, донесли до нашего времени, когда они снова живут на Родине. Собственно говоря, «заветы» — продукт коллективного творчества, но имя инициатора, первого и главного «законодателя» члены общины закрепили за своей «конституцией» навечно. С самого своего основания ее члены во главе с Некрасовым решили:

— Царизму не покоряться, при царизме в Расею не возвращаться.

Как и на Дону, высшим органом власти являлся у некрасовцев круг. Атаман, избиравшийся крутом на один год, осуществлял исполнительную власть. Их распоряжениям обязаны подчиняться все:

— Ни один член общины не может отлучиться без разрешения круга или атамана.

— Никто не имеет права общаться с турками.

— Одну треть заработка казак сдает в войсковую казну.

Третья часть средств, полученных общинниками от рыболовства, скотоводства, охоты, шла на содержание школы, где обучали мальчиков (с начала нынешнего столетия — и девочек), на престарелых, больных, церковь, вооружение.

Некоторые установления отличались большой строгостью:

— За измену войску расстреливать без суда.

— За брак с иноверцами смерть.

— За изнасилование женщины бить плетьми до смерти.

— За измену мужу жену закопать в землю по шею или — в куль да в воду.

— За убийство члена общины виновного закопать в землю.

К женщине некрасовцы относились уважительно:

— Муж должен относиться к жене с уважением.

— Муж, обижающий жену, наказывается кругом.

Каждый член общины занимается тем делом, ремеслом, на которое способен. Все должны почитать старших. За неподчинение старшим — наказание плетьми. За непослушание и оскорбление родителей — бить батогами или лишить жизни (в зависимости от тяжести поступка).

Столь же суровы религиозные предписания некрасовцев:

— Держаться старой веры.

— Попа, не исполняющего волю круга, можно выгнать и даже убить, как бунтовщика, еретика.

— За богохульство расстреливать.

Эти и прочие законоположения некрасовцы записали в «Игнатову книгу». Ее хранили в священном ларце в церкви на Майносе.

«Заветы Игната» не были мертвой догмой, пустой бумажкой. Они реально бытовали у некрасовцев.

— Атаман решает, виноват или не виноват обвиняемый, а наказать или не наказать — приговаривает круг.

— Если круг прощает, то виноватый кланяется атаману, потом старикам, потом на все стороны; и тем дело кончается. Если круг приговаривает поучить, то учат…

Подобного наказания, если на то появятся веские основания, не может избежать и атаман:

— А что атамана можно высечь и секут, это не подлежит сомнению и вовсе не выходит из ряда обыденных событий майносской жизни. Точно так же как и других, рядовых казаков кладут ничком и точно так же заставляют поклониться в землю и поблагодарить словами: «Спаси Христос, что поучили!» Затем ему вручается булава, символ его власти, которую на время наказания отбирает какой-нибудь стариКанонизация Вручив булаву, все валятся атаману в ноги, вопя: «Прости Христа ради, господин атаман!» — «Бог простит! Бог простит!» — отвечает, почесываясь, народный избранник, и все входит в прежний порядоКанонизация

Светлую память сохранял народ о Некрасове и том святом деле, которому он, как и Булавин, посвятил свою жизнь. В одной из песен Игнат говорит, перед уходом на Кубань, «речи грозные»:

Не слыхать вам, казакам, звону колокольного,

Да не видать вам, донским казакам, Дону Тихого,

Забыть вам, донским казакам, веру христьянскую,

Ой-да, привыкать-то донским казакам к бою-подвигу

Ой, к бою-подвигу супротив царя да супротив бояр.

Ой-да, мы царю не сдадим вольной вольницы,

Ой-да, за Булавина отдадим свои бойны головы. [15]

  — Праведный Иоанн (Попов) +1892 г.

Иерей Иоанн Попов служил в Покровском храме станицы Цымлянской 2-го Донского округа ВВД. За восемь лет пастырского служения о. Иоанн снискал себе любовь и уважение не только казаков, но и степняков других вероисповеданий. Ревностно выполняя христианский долг, он в дни тяжелого бедствия (холеры) «Положил душу за други своя» (Ин. 15:13). Невзирая на опасность заражения, исповедовал, причащал, соборовал всех страждущих, нуждающихся в утешении. Скончался от холеры в возрасте 37 лет.

— Мученик Емельян Стратилат (Пугачев) +1775 г.

— Праведный Григорий (Сковорода) +1794 г.

— Исповедник Богдан Стратилат (Хмельницкий) +1657 г.

— Новомученик Николай Стратилат (Рябовол) +1919 г.

— Священномученик Алексий (Кулабухов) +1919 г.

Решение о внесении в Список казачьих святых, почитаемых Казачьей Апостольской Православной Церковью, принимается на межсоборных совещаниях (список будет пополняться).

Библиографические ссылки:

Журналы, газеты:

1. Газета «Вольная Кубань» от 7 апреля 1919г.
2. Православный старообрядческий Церковный календарь 2024г.
3. «Русские ведомости» (1884г., № 24).
4. © 2016, Доброе Слово.
5. Газета «Московские ведомости» (1894. № 315)

Список источников:

1. Евсевий Памфил Кесарийский. Церковная история. Книга III, глава 1.
2. Повесть временных лет, Нестор Летописец, Сильвестр, Киев; pravoslavie.ru.
3. Азбука веры. Православный календарь.azbuka.ru
4. Старообрядцы.ру.staroobryadci.ru
5. Древо (открытая православная энциклопедия). drevo-info.ru
6. Правмир.ру pravmir.ru
7. Милосердие.ру miloserdie.ru
8. Православная энциклопедия (под редакцией патриарха Кирилла) Pravenc.ru
9. Журнал Фома.foma.ru
10. Русская вера. ruvera.ru
11. Туркестанская Голгофа, turkestanskaya-golgofa.com
12. Слово Церкви (SlovocercviLivejournal.com).
13. Православный Старообрядческий Церковный Календарь за 2024г..
14. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви: В 6 т. / Адаптир. пер. с франц. /авт. сост. иером. Макарий Симонопетрский — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. / Т. 4. Март-апрель. – 800, [40] с. ISBN 978-5-7533-0554-1 (т. 4)
15. Савельев Е.П. Степан Разин и народные песни о нем.
16. Заветы Игната. ВикиЧтение. Буганов В.И.
17. Benedicti XIV Opera in duodecim tomos distributa / [Ed. E. de Azevedo]. Romae, 1747-1751. T. 1-5: De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione; Т. 6: Acta et decreta in causis beatificationum;
18. Голубинский Е. Е. О канонизации святых в древней Греческой Церкви // Там же. Т. 2. № 6. С. 418-436; он же. Заметка о слове «Канонизация» // Там же. 1895. Т. 1. № 1. С. 166-167; он же. История канонизации святых в Рус. Церкви. М., 1903 2, 1998р;
19. Голубинский Е. Е. К истории канонизации святых в Рус. Церкви: Доп. поправки и оговорки к списку святых и, прежде всего,- о невозможности составить список их полный и верный // БВ. 1894. Т. 3. № 9. С. 1-39
20. К вопросу о канонизации святых в Рус. Церкви. М., 1903; Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903; 
21. \«О беатификации слуг Божиих и канонизации блаженных» (Doctrina de servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione. Brux., 1840).
22. Cyr. Hieros. Mystag. V 9
23. Greg. Nazianz. Or. 15. 1.
24. Delehaye. 1927. P. 109-121, 162-189; Idem. Origines. P. 5.
25. Kemp. 1948. P. 7.
26. Martyr. Polyc. 18.
27. Euseb. Hist. eccl. II 25. 7.
28. Polemis D. I. The Speech of Constantine Akropolites on St. John Merciful the Young // AnBoll. 1973. Vol. 91. P. 31-54).